Индоевропейская мифология


Главная > Мифы индоевропейцев
Слова по темам: Природа | Люди | Животные | Растения | Анатомия | Пища | Одежда | Жильё | Труд | Ремёсла | Движение | Простр-во | Время | Кол-во | Чувства | Душа | Ум | Речь | Общество | Война | Законы | Вера
Праиндоевропейский ПИЕ корнеслов: A | B | Bh | D | Dh | E | G, G̑ | Gh, G̑h | Gw | Gwh | I, Y | K, K̑ | Kw | L | M | N | O | P | R | S | T | U, W
Русско-индоевропейский Рус.-ПИЕ словарь: Б | В | Г | Д | Е, Ё | Ж | З | И | К | Л | М | Н | О | П | Р | С | Т | У | Х | Ц | Ч | Ш | Э | Я
Этимологические словари-источники (по авторам): Покорный | Старостин | Коблер | Уоткинс | Wiki

Лексика праязыков и.-е. ветвей: Алб. | Анат. | Арийск. | Арм.-фр. | Балт. | Герм. | Гр.-мак. | Илл.-вен. | Итал. | Кельт. | Слав. | Тох. |
Словари древних и.-е. языков: Авест. | Вен. | Гал. | Гот. | Др.-гр. | Др.-ирл. | Др.-мак. | Др.-перс. | Илл. | Кар. | Лат. | Лид. | Лик. | Лув. | Оск. | Пал. | Пали | Прус. | Др.-инд. | Ст.-сл. | Тох. | Умб. | Фрак. | Фриг. | Хет. | Ятв.
Мифы индоевропейских народов : Арийские | Армянские | Балтийские | Германские | Греко-романские | Кельтские | Палеобалканские | Славянские
Балтские узоры-символы: 8-лучевая звезда | Дерево | Зигзаг | Крест | Небеса | Солнце | Плетёнка | Полумесяц | Ромб | Крест Перуна | Спираль | Ключ-трёхножка | Уж | Насечка | Бараньи рога
Чатуранга - индоарийская колесница из четверки лошадей

Индоевропейская мифология - древнейшая система мифологических представлений предков современных индоевропейских народов, реконструируемая с помощью сравнительно-исторического исследования отражений этой системы в исторически засвидетельствованных отдельных индоевропейских традициях.

Под индоевропейской мифологией понимают также совокупность мифологий всех древних индоевропейских народов: 1) хеттской мифологии (и других анатолийских - лувийской, палайской и более поздних - лидийской, ликийской), 2) арийской мифологии (включающей индийскую, иранскую, дардскую и нуристанскую (кафирскую, или гиндукушскую), ближневосточную митаннийскую и, возможно, касситскую мифологии), 3) армянской мифологии, 4) греческой мифологии, 5) италийской мифологии (испытавшей большое влияние древнегреческой и потому объединённой с ней в "античную"), 6) кельтской мифологии, 7) германо-скандинавской мифологии, 8) балтийской мифологии, 9) славянской мифологии, 10) тохарской мифологии, а также фрагменты мифологии, относящиеся к албанской, фракийской, иллирийской, фригийской, венетской и некоторым другим традициям ("палеобалканским"), известным в неполной передаче.

Разделы портала о мифах и мифологических сюжетах праиндоевропейцев (библиография и отсканированные копии):

В отдельную страницу выделена тема легендарных прародин древнеиндоевропейских народов.

Также создана страница с евразийской мифологией ностратических племён, от которых произошли индоевропейцы.


Древность мифологических сюжетов индоевропейцев

Хронология основных сюжетов индоевропейской мифологии выглядит следующим образом:

  1. Древнейшим мифом является миф о Мировом древе. В языческой религии германцев вся Вселенная представлялась гигантским ясенем Игдрасиль с тремя ярусами - уровнями мира. В славянской и осетинской мифологии с функциями Мирового древа также выступает яблоня (которая также связана со свадебными и с похоронными обрядами).
    Вероятно, отражением этой мифологемы являются различные "молодильные" яблони: древнегреческий миф о хождении Геракла за яблоками гесперид, шумерский миф о плавании Гильгамеша за яблоками вечной жизни.
    Возраст мифа – 35 тыс. лет. (этот миф есть у всех народов мира и у австралийских аборигенов, причем Австралия стала материком 40 тыс. лет назад, и ее обитатели не контактировали с другими народами).
  2. Следующий уровень (XII – IX тыс. до н.э.) мифологической системы индоевропейских народов связан с мифами о Деве Творения, принявшей облик водоплавающей птицы, которая снесла Мировое яйцо; с мифами о двух Птицах, создающих мир, причем одна творит Добро, а другая Зло (дуализм, вошедший в религии народов Востока, в зороастрим и иудаизм); с мифами, где лук и стрелы представлены как система мира [?], причем с ними связаны представления об изобилии, плодовитости и судьбе; с мифами о Волчьем боге, который в славянском пантеоне известен как Велес.
    Обоснование возраста: все эти мифы есть в мифологиях индоевропейских народов и в мифологиях уральских, алтайских и палеоазиатских народов [т.е., бореальных ностратических].
  3. Третий хронологический уровень (VIII – VI тыс. до н. э.) представлен мифом о Великой богинеславянском пантеоне это богини Макошь или Ладарусских сказках - Царевна-Лебедь, Царевна-Лягушка, Елена Прекрасная/Премудрая]). География мифа показывает, что он зародился на Ближнем Востоке, в среде ранних индоевропейцев, причем Великая богиня перенимает функции и Девы творения [Матери мира] и Волчьего бога [оба персонажа имелись уже в древнеевразийском фольклоре]. Она – творец всего живого и обеспечивает плодовитость, плодородие и изобилие.
    Обоснование возраста: этот миф есть у индоевропейских народов и народов, языки которых относятся к ностратическим на Востоке.
    В индоарийском пантеоне это, вероятно, Рада - жена Шивы, в древнегреческом - наверное Афродита или Деметра, в ханаанском и месопотамском - Астарта / Иштар. Скорее всего, этот мифосюжет более древний, т.к. статуэтки Богини-матери обнаружены в стоянках палеолита.
  4. Четвертый уровень образован кузнечными мифами (IV тыс. до н. э.). В славянской мифологии – это мифы о божественном кузнеце - демиурге Ковале (например, былина о пахоте на чудовищном змее). Кузнец также отождествляется со Сварогом, а позже это образ Кузьмы-Демьяна.
    Скорее всего, былина о пахоте на Змее Горыныче связана с попыткой объяснить происхождение "змиевых валов" - оборонительных сооружения киммерийцев от скифов в Крыму и на Тамани.
    Обоснование возраста: в Европе медь появляется в конце V тыс. до н.э., а масштабная кузнечная обработка разворачивается с середины IV тыс. до н.э. в Потисье, на Балканах, во Фракии.

Общеиндоевропейские мифологические сюжеты

По археологическим и лингвистическим источникам, ранняя область обитания носителей древней индоевропейской культуры в 4-3 тыс. до н. э. локализуется в южнорусских степях, на юго-востоке Европы и северо-востоке Передней Азии. В хозяйстве индоевропейцев скотоводство преобладало над земледелием: ведущей отраслью было коневодство (конь - главное культовое животное), что способствовало (наряду с изобретением колесниц) интенсивным передвижениям индоевропейских племён в 3-2 тыс. до н. э. по Европейскому материку, а через Кавказ и Центральную Азию - вплоть до Индостана. Археологические и языковые данные позволяют предположительно восстанавливать этапы расселения и этнической истории индоевропейцев вплоть до сложения исторически засвидетельствованных этносов и культур.

Археологические свидетельства о ритуалах - погребальные памятники (курганы), остатки жертвоприношений, предметы культа - служат не только источником для реконструкции мифологии и культа, но и критерием для её проверки (соотнесение археологических и лингвистических данных). Основными источниками для реконструкции комплекса индоевропейских мифов являются мифологические тексты [народов-потомков].

Кроме того, важны описания соответствующих мифологий, сделанные как изнутри данной традиции, так и сторонними наблюдателями, принадлежащими к другой культурно-языковой или конфессиональной традиции (известия греческих авторов, особенно Геродота; римских авторов - Тацита, Плиния Старшего, Цезаря и др.; немецких и польских христианских писателей). Для традиций, сохранивших преемственность вплоть до недавнего времени, источником сведений о И. м. могут быть фольклорные тексты, особенно включающие мифологические имена и соответствующие мотивы; для фрагментарно сохранившихся традиций существенно и упоминание отдельных мифологических слов, особенно имён, в составе немифологических (часто иноязычных) текстов. (Статья В. В. Иванова и В. Н. Топорова в энциклопедии "Мифы народов мира") - см. http://cult-lib.ru/doc/dictionary/myths-of-the-world/articles/41/indoevropejskaya-mifologiya.htm .

Бог Неба и Богиня Земли индоевропейцев

В общеиндоевропейской мифологической системе главный объект обозначался основой deiuo, «дневное сияющее небо», понимаемое как верховное божество (а затем и как обозначение бога вообще и класса богов): ср. хетт. šiuna-, «бог», šiuatt-, «день», лувийск. tiuaz, «бог солнца», др.-инд. deva, дева - «бог», dyaus, «небо» (Дьяус как божество), авест. daeva, «дэв», «демон», греч. Ζεύς, род. падеж Διός, «Зевс, бог ясного неба», лат. deus, «бог», dies, «день», др.-исл. tivar, «боги», литов. dievas (Диевас- «бог») и т. д. В соответствии со структурой большой патриархальной семьи, возглавляемой отцом-«патриархом», это верховное божество выступает как «бог-отец», deiuos pater: др.-инд. Dyaus pitar, греч. Ζεύς πατήρ, лат. Iupiter (Юпитер), Diespiter, умбр. Iupater, иллир. Δειπάτυρος частичные продолжения этого обозначения в лувийск. tiuaz tatiš, палайск. tiiaz papaz и т. д., или сохранение той же модели в латыш. Debess tçvs, «небо-отец».

Находящемуся на небе отцу - сияющему небу соответствует оплодотворяемая небом обожествляемая земля (часто в противоположность светлому богу - «тёмная», «чёрная») как женское божество - мать. Ср. у Гомера Δημητηρ, Деметра - богиня плодородия (букв. «земля-мать»), фриг. (μα, «богиня-мать», рус. «земля-мать» (совпадение по этимологии) и частичные соответствия: др.-инд. prthivi matar, «земля-мать», и хетт. Dagan-zipas, «душа земли» (см. также в ст. Земля). Специализированный мифологический образ земли обнаруживается в таких индоевропейских традициях, как иранская и славянская: авест. Arðdvî Sûra Anahita (Ардвисура Анахита, богиня плодородия, плодоносящей влаги), рус. «мать сыра земля» (где Sura этимологически совпадает с «сыра») [славянская богиня Земли Макошь].

Плодотворящая функция земли отражена в общеиндоевропейском мифологическом мотиве человека, происходящего от земли: ср. лат. homo, «человек», готск. guma, литов. žmónës, «люди», слова того же корня, что и «земля» - лат. humus, литов. Þëmë и т. д. (ср. также типологически сходный мотив происхождения человека из глины в древнеближневосточных мифологиях).

Наличие таких сложных сочетаний, как др.-инд. dyavâ-prthivî, «небо-земля», дает основание предполагать мифологический мотив единства неба и земли как некой древней супружеской пары - прародителей всего сущего.

Первый человек и его дети-близнецы

Человек ведёт свою родословную от земли как женского (материнского) начала; он смертен, обращается в прах, ср. греч. βροτός «человек», т. е. «смертный», др.-инд. mr-ta-, слав. sъmъrtъ, «смерть», и от другого корня - хетт. danduki, «смертный» при тохар. В on-uwanne, «бес-смертный», др.-ирл. duine, «человек смертный» (сопоставимо с обозначением «земля» от корня dui-, «два», в частности, в арм. erkin, «земля»). Смертность человека противопоставляет его бессмертным детям неба - богам, которые преодолевают смерть с помощью напитка бессмертия, греч. νέκταρ, «нектар» из nek, «смерть»+ ter, «преодолевать», греч.άμβροσία, «амброзия», «напиток бессмертия»

От неба как мужского начала происходят его дети-близнецы «сыновья неба» (греч.Διόσκουροι, «Диоскуры», др.-инд. Divo napata, «сыновья бога неба», литов. Dievo sûneliai, «сыновья бога», латыш. Dieva dçli, «дети бога») и «дочь неба» (др.-инд. Divas duhitar, «утренняя заря-дочь неба»). Идея близнечности пронизывает И. м. и космогонию (см. Близнечные мифы), начиная с исходной неразделённости неба и земли (ср. их обозначение с помощью одного корня dui-, «двойня», в древнеармянском гимне Вахагну - erkin, «земля», erkir, «небо»). Типологические аналогии (и некоторые древние тексты, в частности греческие и анатолийские) позволяют предположить древний мифологический мотив разъединения неба и земли (античный миф об Уране и Гее). По свидетельству индийской, греческой и балтийской мифологий восстанавливается значительное число общих мотивов, связанных с близнецами-братьями, которые ухаживают за своей сестрой или спасают её (в море).

Символы близнецов - кони (у др.-инд. Ашвинов, ср. парные изображения коней - коньков крыши и т. п. в германской, балтийской и славянской традициях). Связь божественных близнецов с культом коня, представленным в полностью совпадающих ритуалах (принесение коня в жертву, ср. др.-инд. ашвамедху, и захоронение коня вместе с человеком) во всех древних индоевропейских традициях, позволяет дать хронологическое, а отчасти и пространственное приурочение индоевропейского близнечного мифа (подтверждаемое и археологическими материалами использование коня в упряжи боевых колесниц в 3-2-м тыс. до н. э.). Ср. обозначения Большой Медведицы как колесницы: древневерхненемецкое wagan, «колесница», среднеголл. woenswaghen, woonswaghen, «повозка Вотана», рус. Воз, «Большая Медведица», согд. 'nxr-wzn, «круг Зодиака», митаннийск. арийск. uašannа, «круг на ипподроме», др.-инд. vâhana, «животное, на котором ездят боги», др.-инд. ratha, «колесница», литов. Ratai, латыш. Rati, «Большая Медведица», др.-рус. Кола, «Большая Медведица-Колесница», фриг.κικλυν, «Большая Медведица», тохар. A kukäl, В kokale, «колесница» и др.; ср. также др.-инд. обозначения созвездий, образованные от asvayuja, «конская упряжка» и т. п. (см. также ст. Колесо).

Конская символика, специфичная для индоевропейского близнечного культа, отражается и в названии культового дерева, связанного с близнецами: др.-инд. asvattha, ашваттха (букв. «лошадиная стоянка»), космическая ось мира, и в сходных по функции ритуальных столбах, называвшихся «конями» (нижненемецкие Hengest, Horsa, Хенгест и Хорса); ср. распространённость «конских» имён в древних индоевропейских традициях (в т. ч. и имени особого конского божества - галльск. Эпона и др.).

На основании отдельных индоевропейских традиций реконструируется мотив разнополости близнецов и инцестуозных отношений между близнецами. Наиболее характерные свидетельства мифа об инцесте близнецов можно почерпнуть из ведийского мифа о Яме и его сестре Ями, которая пыталась его соблазнить (характерно, что Яма был первым смертным, а в дальнейшем стал божеством смерти и подземного царства; вместе с тем отражение индоиранского образа Ямы обнаруживается в средне-иранском Jamsid (Джамшид, ср. авест. Йима), из Yima-xsacta, «Иима - царь» и кафирск. Imra (из Yаmarajan с тем же значением). К тому же общеиндоевропейскому названию «близнеца» ieto восходит имя др.-исл. мифологического первого человека Ymir (Имир), др.-ирл. е(а)main, «близнец»; ср. Find-eamna, «тройня Фин» - три брата-близнеца, которых сестра уговорила вступить с ней в брачную связь; аналогичный мотив обнаруживается в среднеиранском предании о браке Yima (Йимы) и его сестры Yimak, который послужил прецедентом для подобных браков у зороастрийцев, ср. также древне-хеттский миф о браке тридцати братьев - сыновей царицы Канеса и их тридцати сестёр-близнецов, а также славянский миф об инцесте Ивана да Марьи, приуроченный к празднику Купалы [и русская сказка о спящей царевне и 30 богатырях].

Возможно, что в индоевропейском корне iemo- обозначалось не только близнечное божество плодородия [связь плодородия с инцестом и близнечным культом подтверждается типологически, ср. латыш. Jumis (Юмис), «полевое божество, сдвоенный плод»], но и всякое сочетание двух разных начал, в т. ч. мужского и женского (андрогинное божество, ср. образ Гермафродита как сочетание двух мифологических существ и т. п.). Мотив двойственности, отмеченной выше в связи с небом и землёй, обнаруживается и в обозначении образа мира, ср. лат. imago (с тем же корнем iem-, также хетт. himma со сходным значением).

Распространённость мотива инцеста и приурочение его к началу целой брачной традиции и к первому человеку или первому царю может найти историческую параллель в известном обычае инцеста в высшем слое иерархического общества древневосточного типа.

Небесная свадьба и небесная измена (брак Солнца и Месяца)

После разъединения неба и земли идея двоичности дублируется и в пределах собственно неба. Солнце [индоевропейское s(a)uel-n-, др.-инд. Surya, Сурья, др.-иран. xvarδnah, «фарн, солнечное высшее благо», лат. sol как женское начало; ср. также частый женский образ «дочери солнца»: др.-инд. Duhita Suryasya, литов. Saules dukte, латыш. Saules meita, слав. «солнцева дочь»] и месяц (индоевропейское me-n-s, греч.μήν ,ли тов. menuo как мужское начало) вступают в брачные отношения (мифологический мотив небесной свадьбы наиболее полно сохранился в балтийской мифологии).

Вместе с тем этот индоевропейский мифологический сюжет содержит другой прецедент - первую измену (ср. Денница и мотив утренней звезды в балтийской и славянской мифологии и т. п.). Образ утренней звезды часто сливается с об разом утренней зари, обозначаемый индоевропейским корнем со значением «рассветать»; ср. др.-инд. Usas (Ушас), греч. Ήώς (Эос), лат. Aurora (Аврoра), др.-англ. Eastre, литов. Aušra (Аушра), латыш. Ûsinš (Усиньш).

В отдельных традициях в сюжете небесной свадьбы принимает участие громовержец в разных ипостасях - либо обманутого мужа, либо судьи, наказывающего месяц за измену солнцу и рассекающего его пополам. Характерной особенностью этого мифа является наличие свадебной колесницы, которая принадлежит или солнцу (ср. распространённый во многих мифологиях мотив солнечной колесницы), или громовержцу как устроителю свадьбы. Колесница и кони громовержца, равно и наличие таких атрибутов, как каменный или медный топор, меч, стрелы, также позволяют ввести этот миф в определённый исторический (начало бронзового века) контекст.

Громовержец и его противник

Имя громовержца восстанавливается на основании совпадения ряда древних традиций. Ср. литов. Perkunas (см. Перкунас, латыш. Perkons, пруc. Perkuns), слав. Реrunъ, др. рус. Перунъ, Перун (с многочисленными трансформациями на славянской почве), др.-исл. Fjorgyn, Фьоргун (мать громовержца Тора), др.-инд. Раrjanya- (Парджанья, имя бога и одновременно грозовой тучи), хетт. Pirua-, Пирва.

Громовержец и связанный с ним основной миф стоит в центре древней мифологии индоевропейцев. Громовержец обычно находится наверху - на небе, на горе, на скале, на вершине дерева, прежде всего дуба, в дубовой горной роще (ср. такие родственные имени громовержца слова, как лат. quercus, «дуб», готск. faiguni, «скала», хетт. peruna-, «скала», др.-инд. parvata-, «гора» и т. д.).

Ядро мифа составляет поединок громовержца с противником, для которого восстанавливается общеиндоевропейское исходное имя с корнем uel-, ср. др.-рус. Велес, Волос, литов. Velnias, Vielona (см. Велняс), латыш. Velns, Vels (см. Велс), др.-инд. Vala (вала), Vrtra (Вритра, ср. Varuna, Варуна) и др. Противник громовержца находится внизу - под горой, под деревом, у воды, в его владении скот как основное богатство и как символ потустороннего мира - пастбища: ср. общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где пасутся души умерших, ήλύσιος λειμών «елисейские поля», хетт, uellu, «луг», др.-исл. valholl, «вальхалла», литов. vëlë, «душа умершего», velines, латыш. velu laiks, день поминовения умерших», тохар. A walu, «мёртвый», лувийск. ulant-, «мёртвый».

Противник громовержца, как повелитель загробного мира, связан с властью и богатством; ср. тохар. A. wäl В walo, «царь», слав. volstъ, рус. «власть, владыка», словац. last, «собственность». Этот противник предстаёт в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией.

Эти фрагменты мифа реконструируются с такой надёжностью, что соответствующие мотивы могут быть выражены в языковой форме не только применительно к отдельным традициям, но и на общеиндоевропейском уровне: gwhenti ngwhim perunt-, «поражает змея в отношении скалы» (на скале, под скалой, с помощью каменного орудия - скалы); ognim (g'e)g'on-e dwo ak'men-, «порождает огонь с помощью двух камней» (эта формула описывает и мифологический мотив высечения огня - молнии с помощью каменного неба и скалы, и соответствующий обряд, при котором священный огонь добывался с помощью ударов двух камней друг о друга); perperti ngwhim Perun(t-s), «поражает (ударяет/убивает) змея громовержец - бог скалы».

Формальная структура каждого из этих фрагментов индоевропейского мифа ориентирована на повторение, обыгрывание звуковых комплексов, обозначающих имена участников мифа и названия основных атрибутов. Разные части таких фрагментов могут рассматриваться как анаграммы указанных имён или обозначений предметов. Такая реконструкция вскрывает недифференцированность звуковых и семантических комплексов: не вполне различимы указания на место, субъект, орудия действия, на глагол и его объект. Такие семантические и звуковые связи не только образуют ядро мифологического текста, но и являются орудием построения и развития мифа, вплоть до создания новых мотивов.

Хтоническое существо (Змей, Утка)

И. м. знает ряд названий змееобразных чудовищ, относящихся к классу существ нижнего мира, связанных с водой и с хаотическим началом и враждебных человеку. Кроме противника громовержца с названием от корня uel-, к этому виду существ принадлежат такие, как Budh: др.-инд. Ahi budhnya (Ахи Будхнья), «змей глубин», где ahi, как и др.-иран. Aji dahaka (Ажи-Дахака), «Змей Огненный», закономерно продолжает индоевропейское ngwhi, «змей», встречающееся и в приведённых фрагментах основного мифа; др.-греч. Πύθων,«Пифон», серб. Бадњак, Бадняк.

Существа, связанные с иным, нижним, водным миром, также символизируют плодородие, богатство и жизненную силу, соотносясь с одной из ипостасей образа матери-земли или вообще плодотворящего начала, ср. индоевропейское Ner-/Nor-, представленное как в женских мифологических образах (иллирийск. Noreia, италийск. сабинск. Neria, Neriena, др.-герм. Nerthus, Нертус, определяемая Тацитом как terra mater, «земля-мать», греч. Νηρηϊδες, Нереиды, дочери морского царя Нерея; ср. также хетт. dinnara и, на уровне сказок, рус. Норка), так и в мужских именах (др.-исл. Njordr, Ньорд - морской бог, греч. Νηρεύς, Нерей - морской царь, имя осетинских мифологических героев - нартов).

Вокруг того же корня ner-, который, по-видимому, являлся одним из важнейших обозначений нижнего мира и его плодоносящих свойств, группируются названия и представления

  1. о подземном царстве и входе на небо (др.-инд. naraka, нарака, «дыра», «подземное царство», тохар. A nare, «преисподняя», греч. νέρτερος, слав. «нора» и т. п.),
  2. о воде (др.-инд. nârâs, «воды», новогреч.νερό, «вода», литов. naras, «гагара» - водяная птица, связанная с преисподней [ей пытается повелевать Коршун] и с актом творения мира [Царевна-Лебедь], и т. д.),
  3. о зловещем начале [Кощее?], иногда символизируемом левой стороной (ср. умбрск. nertru «sinistro»),
  4. о жизненной, плодородной силе (хетт. innara-, «сила», лувийск. annarummi-, «сильный», DAnnurammenzi, «сильные боги», хетт. DInnarayantes, литов. noreti, «хотеть», narsas, «ярость», «мужество» и т. п.).

Водное царство Тритона

Ещё один круг мифологических персонажей, связанных с обозначением нижнего мира, объединяет ряд божеств, чьи имена восходят к индоевропейскому 'Trit-: древнеиндийскому Trita, Trita Aptya, «Трита Водяной», авест. Θrita, Θraetaona (Траэтаона) (ср. хетт. Нар-, «бог ручья», «бог потоков», «бог-судья» при ордалиях) и т. д., ср. также др.-греч. Τρίτων (Тритон) как обозначение морского мифологического персонажа или потока, а также ирл. triath, «море». С этими персонажами связан миф о спуске героя в колодец (иногда вследствие предательства двух старших братьев); само имя Trita, вероятно. обозначает «третий» (брат или мир, который так обозначается в сравнении с двумя предыдущими мира- ми - небом и землёй). Он попадает в нижний мир, добывает богатства или живую воду, которые позволяют преодолеть смерть и вернуться к жизни на земле (другие варианты спуска в преисподнюю и путешествий в загробном мире, например в мифе об Орфее и Эвридике; ср. также героя русских сказок о трёх царствах, которого иногда называют Иван Водович или Иван Третий, Третьяк).

Тема водного царства связана с ещё одним индоевропейским мифом, главным героем которого является божество по имени Nep(o)t (букв. «племянник», уравниваемый в правах с сыном), ср. др.-инд. Apâm Napât (Апам Напат), авест. Аpam Napât (Апам-Напат), лат. Neptunus (Нептун), ирл. Nechtan. В мифе об этом божестве рассказывается о чудесном источнике - колодце, спрятанном от взоров или таящем в себе сокровища. После того как герой мифа подходит к источнику и обходит его три раза или трижды входит в него (ср. мотив Триты как указание на троичность водного царства), из источника выходят воды, образующие озеро или тройной поток, преследующий героя. В своём течении этот поток доходит до мифического моря.

Близость морского бога Нептуна с греческим Посейдоном (ср. трезубец в качестве их атрибута в связи с мотом трёх) позволяет и Посейдона включить в этот круг. Связь Посейдона с нижним миром (ср. устраиваемые им землетрясения, приносимые ему чёрные жертвы и т. п.) заставляет обратить внимание на возможность интерпретации этого имени как «господия вод» (ср. индоевропейское poti-d/h/on со звуковым отражением, указывающим, возможно, на негреческий индоевропейский характер имени). Если такая интерпретация верна, то элемент *d/h/on, «вода», «источник», «течь» может быть связан с др.-инд. Danu (Дану, букв. «поток»), женское водное божество, мать противника громовержца Вритры или семи змей, убиваемых громовержцем; с авест. danu, «поток» (ср. названия южных рек Восточной Европы типа Дон, Днепр, Днестр, Дунай), осет. Donbettyr, Донбеттыр, владыка водного царства, а также с мифологизированными образами рек в славянской и балтийской традициях (ср. рус. Дунай, литов. Dunojaus и т. д.); этот же корень (в несколько отличном звуковом варианте dhon-) выступает в мифологизированном виде в лат. fons, «источник» (в т. ч. обожествляемый), fontinalla как обозначение праздника, совершаемого перед Porta Fontinalis («ворота источника»).

Нижний мир

Некоторые из характерных черт нижнего мира (сочетание воды и плодородия, чередование женских и мужских ипостасей божества как разъединённых сторон андрогина) находят яркое выражение в мифологическом персонаже по имени (Mo)-mer и т. п., ср. италийское божество плодородия (а затем и войны) Марса - Mars, Mauors, Maurs, Mamers, Mannar, Mamurius, Mamercus и т. д., славянское божество плодородия и жизненной силы Mamuriena, Mamurienda, Marmurien(d)a, Марена, Морена, Морана, Мара, Мора и т. д. Параллелизм перечисленных атрибутов божеств с именами Ner-/Nor- и Меr-/Моr- находит продолжение в совместной встречаемости этих персонажей в парадигме (в пантеоне) и в тексте одного и того же мифа; ср. сабинскую богиню Нерию, жену Марса.

Вместе с тем для этих божеств плодородия характерно не только их проявление в виде андрогинных мужских и женских образов, но и связь с близнечеством (Марс как покровитель божественных близнецов, основателей Рима - Ромула и Рема) и с инцестом (ср. Мара - Марья в мифе, связанном с Купалой). По своей звуковой форме мифологическое имя Моr - нередко ассоциируется со смертью (mer-) и морем (mor-). Некоторые из названных персонажей, преимущественно связанных с водой, имеют отношение и к огню (ср. славянский обряд сжигания чучела Мары-Морены и бросания его в воду; функционирование Apam Napat как одного из двух ведийских огней; толкование трезубца морского бога как трёх огней в воде при зажигании божественными близнецами - сыновьями неба двух огней на море, общеиндоевропейский мотив солнца, встающего из моря, и т. д.).

Противопоставление огня и воды

Противопоставление огня и воды, столь существенное в основном мифе, играет роль и в других уже названных мифологических мотивах, так или иначе соотносящихся с нижним миром. Наряду c этими мотивами к И. м. может быть отнесён ряд сюжетов о небесном огне - солнце и его земных воплощениях, в частности в ритуалах. Заслуживает внимания архаическое различение двух видов земного огня - «круглого», внутреннего, женского, связанного с женскими богинями огня Вестой и Гестией и с домашним очагом, и «четырёхугольного» огня, связанного с мужским началом и с небом, в древнейших продолжениях общеиндоевропейской традиции - римской, греческой, индийской.

В индоевропейском языке было два названия огня, каждое из которых могло обожествляться [и, возможно, 2-3 названия бога солнца - гр. Гелиос и Аполлон, сл. Авсень, Хорс, Ярило, Даждьбог].

Сравните, с одной стороны, др.-инд. Agni, «огонь» и бог огня Агни, митанн.-арийск. (в частности, в Угарите) agn, хетт. DAgnis, а также разные обозначения сакрального огня - ср. лат. vivus ignis, «живой огонь» при рус. «живой огонь», сербскохорв. живи огонь, жива ватра; ср. также литов. sventoji ugnis, латыш. svets uguns, «святой огонь». С другой стороны, хетт. DPahhur как бог огня (ср. со хетт. hassi pahhur и оскского aasai purasiai, «в очаге огонь»), прус. schwante Panicke, «святой огонь»; также тохарскую ритуальную формулу tsamoy puwarsa, «да растёт благодаря огню», др.-иран. а ? ar (Атар), «огонь», др.-инд. atharvan, «жрец», слав. vatra (с балканскими параллелями - алб. vatrё) и другими элементами культа огня, особенно в индоиранских и близких к ним традициях;

Сравните также следы демона засухи Сушна в памирской восточноиранской мифологии (с соответствиями в др.-инд. и отчасти в славянской, ср. позднейшее противоположение типа Никола Сухой - Никола Мокрый в восточнославянской мифологии и т. п.).

Другие соответствия между мифами потомков индоевропейцев

За пределами очерченного ядра основных мифологических персонажей с общеиндоевропейскими именами остаётся немалое число менее существенных соответствий.

Одни из них связаны с наличием общих имён у персонажей со сходными функциями: ср. др.-инд. Pušan (Пушан), др.-греч. Παν (Пан), прус. Puskaits (Пушкайтс), бога растительности и леса. [Славянский аналог, вероятно, - "скотий" бог Велес.]

Другие предполагают связь мифологического имени с нарицательным словом, часто довольно абстрактного значения с отчётливыми мифологическими ассоциациями; др.-греч. Πόρος при слав. рога, рус. «пора» как обозначение силы, зрелости, ср. Поревит как имя бога у балтийских славян; др.-инд. Vac, «богиня Речи» при др.-греч. Έπος «слово», «речь» и др.

Третьи касаются связей нарицательных имён, являющихся ключевыми понятиями данной мифологической системы - сравните:

Значительное количество подобных совпадений касается ритуальной лексики, что даёт основание говорить и об общих чертах древнего индоевропейского ритуала. При этом обнаруживается, что сам ритуал, с одной стороны, дублирует миф, воспроизводит его (праздники), а с другой - используется жрецами для интерпретации мифа, надстраивания над ним теологической теории.

Расчленение космического существа и создание мира

В частности, мотив расчленения персонажа с именем *Uel- (и некоторыми другими именами), в результате которого по-новому организуется космос и достигается благо, продолжается в ритуале человеческого жертвоприношения, последовательно заменяемого далее разными видами жертвенных животных (в особенности коня, а также быка, овцы, свиньи, собаки - последовательность, удостоверяемая всеми древними традициями). Наиболее характерный пример - вед. purusamedha-, «жертвоприношение человека». Этот обряд, отчасти соответствующий хеттским описаниям обряда человеческого жертвоприношения, состоит в расчленении на части человека как образа первочеловека - Пуруши [индуистского Брахмы?]. Части тела Пуруши соотносятся с разными частями вселенной, которые и возникают из них, что соответствует данным иранской космологии, германо-скандинавской (ср. расчленение великана Имира), славянской (соответствующие мотивы др.-рус. «Голубиной книги») и другим традициям; ср. также др.-инд. ритуал жертвенного расчленения коня на части, соотносимые с космическими зонами (см. Ашвамедха). Четыре основных вида жертвенных животных [?] соотносятся с четырёхчленностью горизонтальной структуры вселенной (стороны света).

Трёхчленная вертикальная структура (небо - земля - нижний мир) в соединении с четырёхчленной горизонтальной образует произведение - двенадцать (их сумма даёт другое сакральное число - семь; ср. семибожие некоторых пантеонов и т. п.), определяющее идею целостности, законченности как макрокосма, так и микрокосма - человека и заменяющего его в ритуале жертвенного животного. Сравните распространённую практику членения жертвенного животного на 12 частей (в частности, в хеттских и лувийских ритуалах лечения человека, а также в кельтской обрядовой практике, византийских и славянских заговорных текстах, где 12 лихорадок символизируют 12 частей тела или 12 болезней, которые могут поразить человека).

По сходным причинам к общеиндоевропейскому наследию можно отнести и ряд мифов, описывающих творение вселенной из хаоса во всей полноте её состава: небо - земля, день - ночь, вода - суша, солнце - месяц, растения - животные - человек, родоначальник культурной традиции. Сюда же относятся мифы, связанные с деяниями первого культурного героя,- добывание чудесного средства или предмета (мёда поэзии, солы-хаомы, молодильных яблок и др.), обучение некоторым ремёслам и искусствам (плотничество, ткачество, плетение, гончарное ремесло), наречение именами.

Другие общие мотивы

В ряде древних индоевропейских традиций (хеттской, греческой гомеровской, древнеисландской, древне-ирландской) совпадает и другое существенное мифологическое представление, связанное с языком: различение особого языка богов и языка людей (у Гомера слово «кровь» на языке богов выражалось χώρ, ср. хетт.išhar, на языке людей αίμα,и т. п.). Это представление, как целый ряд других общеиндоевропейских мифологических мотивов (мифы о сотворении земли, о краже священных яблок и т. п.), находит точные соответствия в мифологиях древнего Востока, которые (при наличии других культурных и языковых параллелей) могут быть истолкованы как свидетельство древних контактов носителей индоевропейского праязыка и мифологии с древнеближневосточными народами.

Дальнейшее развитие общеиндоевропейского мифологического фонда в отдельных традициях характеризовалось рядом типологически сходных тенденций, которые и определили существенное сходство результатов преобразования этого фонда в каждой отдельной мифологии. К таким общим тенденциям относится прежде всего группировка основных божеств пантеона по трём главным функциям: жреческой (магическо-сакральной), военной и хозяйственной, которые (как убедительно показал в серии своих работ Ж. Дюмезиль) соответствовали трём основным аспектам социальной жизни ранних индоевропейских обществ. Такие трёхчленные структуры обнаруживаются при сопоставлении римской капитолийской триады Юпитер - Марс - Квирин с аналогичными древнеиндийскими трёхчленными структурами: Митра - Варуна (жреческая - сакральная функция), Индра (военная функция), Насатья (Ашвины, хозяйственная функция) при наличии сходных тройственных членений в древнегерманском, кельтском и других пантеонах. Сама организация структуры пантеона в целом (включая и других богов, помимо главных, группирующихся в основном вокруг трёх функций) отвечала некоторым признакам, общим в разных индоевропейских традициях и объясняющим, например, совпадение семичленных комплексов богов в индоиранской мифологии, а также и в некоторых других (в т. ч. в ранней восточнославянской).

Другой тенденцией, объединяющей развитие разных индоевропейских мифологических традиций, было последовательное вычленение разных уровней внутри мифологической системы с постепенным переводом некоторых древних божеств на уровень менее индивидуализированных демонов ( ср. развитие божества с именем Uel-, отражаемого в качестве демона в отдельных традициях, особенно славянской и балтийской). Наконец, совпадала при трансформации И. м. в некоторых культурных традициях и тенденция к выделению отдельных личностей (генеалогических героев), образовывавших промежуточное звено между мифологическими и раннеисторическими представлениями (ср. многочисленных героев типа Геракла и Прометея в греческой мифологии, героев восточноиранского осетинского и западно-иранского среднеперсидского эпоса и т. д.).

Этими общими тенденциями развития унаследованного фонда индоевропейской мифологии, как и последующими преобразованиями в сходных направлениях, объясняется значительное сходство мифологических картин отдельных индоевропейских народов при всём многообразии различных поздних контактов с неиндоевропейскими, оказавшими на них влияние.

Индоевропейский языческий пантеон

По данным языкознания и сравнительной мифологии можно воссоздать десятка полтора образов индоевропейского пантеона, в том числе:

  1. Aisis - божество врачевания;
  2. Ausos (основа на -os-) - богиня утренней зари [> гр. Эос, лат. Аврора]; [этот теоним этимологически связан со славянским Авсенем и балтским Усинем, который на конях проносится по небу и олицетворён даже в латышском узоре "Кони Усиня";
  3. Bhagos [> богъ = "дающий"];
  4. Dyeus [> гр. Зевс] или Dyeus pater [Небо-отец > лат. Юпитер] - бог ясного дневного неба см. Культ Неба;
  5. Dhaunos [> гр. Фавн] - бог пастушества?;
  6. Ghwerntiya - богиня-покровительница животных;
  7. Kobeiros - бог благополучия;
  8. Krsnos - бог магии?; ср. греч. Kronos, др.-инд. Krsnah, слав, chьrnъ (bogъ);
  9. Neptunos - бог текущих вод;
  10. Opis - хтоническое божество плодородия и растений;
  11. Perkwunos [> балт. Перкунас и сл. Громовержец Перун] - бог дуба;
  12. Prowyos - бог плодородия, ср. др.-исл. Freyr, слав. *Provjь (> Proue, божество старогардской земли, Полабье);
  13. Pawson - бог путей и пастушества;
  14. Saweliyos - бог солнца;
  15. Silvanos - бог лесов;
  16. TrHnp-s - бог грома и молнии;
  17. Westa или Westia - богиня домашнего очага;
  18. Weyus - бог ветра (сюда, возможно, принадлежит Вий, образ украинской народной демонологии, приводимый у Гоголя);
  19. Wlkanos - бог ремесла и кузнечного искусства;
  20. WorwnHos, или Ymyos - бог ночного звездного неба;
  21. Yagsos - бог плодородия и произрастания;
  22. YmHos, или Ymyos - владыка подземного мира, покровитель умерших.

Этот перечень может быть расширен за счет дальнейших менее надежных сближений. Возможный индоевропейский генезис двух божеств - ведийского Рудры и новгородского Ръгла - обретает дополнительную аргументацию в виде аналогии других божеств индоевропейского пантеона.

Имя индоевропейского бога дуба *Perkwunos (ср. лит. Perkunas, др.-прус. Percunis, лтш. Perkons, др.-исл. Fjorgunn, а также - с народноэтимологизированной формой - др.-рус. Перунъ) этимологически мотивировано и.-е. термином *perkwus 'дуб', ср. лат. quercus, -us ж.р. (основа на -u-) то же.

Единые боги и мифологические сюжеты у греков и индоариев

У греков и индоариев развивалась эротическая космология (эрос и Кама), только они (те и другие) устраивали ритуальные состязания с диалогами; они одинаково (Гринцер 1974; Ruben 1975) культивировали эпические циклы с темами осады города – убежища похитителя чужой жены (Троя – Ланка), и многое другое (Лелеков 1982). В пантеонах Греции и Индии властвовал похотливый бог-громовик (Зевс, Индра), вытеснивший старого властителя (Лелеков 1978: 222).

Параллели:

  1. боги Гелиос и Эос у греков - Сурья и Ушас у индоариев; [а также пехл. xvaršêt, «сияющее солнце» и др.-рус. Хорсъ;]
  2. Пан у греков – Пушан у индоариев;
  3. мышь в культе Аполлона с Асклепием и крот в культе Рудры с Ганешей (Grégoire 1950; Топоров 1982: 137 - 138);
  4. бог этот поразил стрелой прелюбодея, ставшего созвездием Ориона (Мригаширмы);
  5. крылатый конь Пегас у греков и Дадхира у индоариев;
  6. пёс Кербер (лат. Цербер) и его индийская параллель Шарбара (из Карбара) – «Пятнистый», «Крапчатый»; [ср. единую этимологию рус. пёс и пёстрый]
  7. Урваши и Психея (там и тут запрет видеть божественного возлюбленного обнаженным – Эрман 1980: 157);
  8. одинаковые поверья о муравьях, вызывающих дождь, у индоариев и греков (Meyer 1883: 156 – 158);
  9. кентавры и ведийские киннары (полулюди-полукони), а также Гандхарвы;
  10. Ашвины и Диоскуры;
  11. Дадхьянч с братьями Ашвинами и Деметра с близнецами Диоскурами;
  12. красный траур у индоариев и багровая смерть у Гомера;
  13. напиток богов амврозияамрита;
  14. Наркис (лат. Нарцис) у греков и Наргис у индоариев со схожими сюжетами мифов (последний пример подсказан Ф. Р. Балоновым) и т. д.
(Л. С. Клейн. Древние миграции и происхождение индоевропейских народов. - СПб., 2007)

Веб-ресурсы об общеиндоевропейских богах, мифах, ритуалах

Порталы об индоевропейском многобожии

Сетевые статьи об индоевропейском язычестве



© «proto-indo-european.ru», 2012.
Дочерний веб-проект Сайта Игоря Гаршина.
Автор и владелец сайтов - Игорь Константинович Гаршин (см. резюме атора).
Пишите письма ( Письмо Игорю Константиновичу Гаршину).
Страница обновлена 14.02.2023
[an error occurred while processing this directive]
Яндекс.Метрика